Oleh: A.A. Ahmed
Saya pernah bertanya kepada seorang teman yang baru saja memenuhi syarat sebagai dokter ke mana dia pergi ketika dia sakit. Jawaban yang mengejutkan adalah dia dan sebagian besar rekannya pergi ke ahli homeopati. Dia mengingatkan saya pada GP keluarga kami yang tidak percaya pada obat-obatan. Saya pernah diberitahu ‘bawa saja anakmu pulang dan pastikan dia makan dengan baik’.
Teman saya lebih memilih homeopati daripada salah satu rekan profesionalnya, seperti yang kemudian saya ketahui, penolakan terhadap apa yang telah dia pelajari selama bertahun-tahun belajar. Dia merasa bahwa dia telah diajari seperangkat keyakinan, yang, dalam kata-katanya, ‘lebih banyak merugikan daripada kebaikan’.
Dia percaya bahwa dia telah dilatih untuk ‘mengelola gejala menggunakan bahan kimia’ dan bahwa profesinya tidak ada hubungannya dengan mencari obat atau menyembuhkan orang. Juga, dia memberi tahu saya bahwa dia merasa kotor ketika dia menyelesaikan shiftnya dan bahwa dia tidak ‘jujur pada dirinya sendiri’.
Teman saya mungkin pengecualian dan mungkin tidak disukai dan diberhentikan sebagai orang gila oleh dokter lain, tetapi, pandangannya menimbulkan banyak masalah menarik yang relevan bagi para profesional dan non-profesional.
Ada peningkatan minat dalam pendekatan alternatif untuk kesehatan. Meningkatnya toko kesehatan dan klinik alternatif menunjukkan bahwa dunia perdagangan memanfaatkan fakta ini.
Sebagian besar toko buku menyediakan buku tentang akupunktur, homeopati, dan bentuk pengobatan Timur lainnya. Namun, pencarian alternatif Barat telah mengabaikan pengobatan dunia Muslim, kadang-kadang disebut sebagai al-Tibb al-Nabawi, pengobatan Nabi atau pengobatan Islam.
Al-Tibb Al-Nabawi
Nama al-Tibb al-Nabawi secara harfiah berarti pengobatan kenabian. Bahkan, itu didasarkan pada sabda Nabi Muhammad SAW. Namun, itu mencakup jauh lebih banyak daripada jumlah ucapan kenabian yang relatif kecil.
Itu menggabungkan filosofi dan praktik Yunani dan India di mana pun mereka ditemukan sesuai dengan prinsip-prinsip umum Islam.
Perkataan Nabi SAW menetapkan pedoman umum dan prinsip-prinsip yang kemudian menyebabkan penemuan besar dan pengamatan orang-orang seperti Ibnu Sina dan pemikir Muslim lainnya. Artikel ini akan menjadi pengantar untuk beberapa prinsip ini.
Penyakit
Kata penyakit, marad, digunakan dalam Al-Qur’an dalam dua cara yang berbeda. “Tidak ada kesalahan pada orang buta atau orang cacat lahir, atau orang yang menderita penyakit (marad)” (Surat An-Nur 24.61).
Contoh ini dan ayat-ayat sejenisnya memberikan izin khusus kepada orang yang sakit. Lisensi ini termasuk menunda puasa wajib dan tidak harus berperang selama masa perang.
Ayat-ayat seperti ‘dan siapa pun di antara kamu yang sakit atau memiliki penyakit di kulit kepalanya harus sebagai kompensasi baik berpuasa atau memberi makan orang miskin’ (Surat Al-Baqarah 2.196) yang merujuk pada jamaah yang sakit tidak harus mencukur atau mencukur bulunya. rambut, membuat para cendekiawan Muslim berusaha menemukan definisi hukum dari kata marad, penyakit.
Para ahli hukum menetapkan dasar untuk diagnosis praktis. Mereka mengidentifikasi cara seseorang dapat menilai penyakit yang meliputi ketidakteraturan dalam darah, urin, feses, dan air mani; ketidakseimbangan pola tidur, makan dan minum serta munculnya angin, bersin dan muntah.
Penyakit didefinisikan sebagai ‘tidak seimbang’. Ini mencakup kondisi fisik dan mental. Keadaan mental atau emosional adalah penggunaan kata marad yang kedua dalam Al-Qur’an. ‘Dalam hati mereka ada penyakit (marad)’ (Surat Al-Baqarah 2.15).
Hati (qalb), di sini, mengacu pada ‘tempat duduk emosi’, Secara fisik, seseorang dianggap sakit jika ia ‘tidak seimbang’. Demikian pula, seseorang sakit secara emosional jika ia keluar dari keadaan alami dan murni tempat kita diciptakan.
Dokter diperlukan untuk beberapa penyakit emosional dan fisik ini; untuk orang lain mereka tidak. Kelelahan adalah gejala ‘tidak seimbang’ yang bisa diperbaiki hanya dengan tidur.
Islam memandang bahwa penyembuh utama dari keadaan-keadaan ini adalah Dia yang menciptakannya. Dia mengirim dokter ke ciptaan-Nya.
Yang terakhir dari dokter-dokter besar ini adalah Muhammad SAW, yang, melalui nasehat dan prakteknya, menetapkan prinsip-prinsip untuk menyembuhkan kedua jenis penyakit tersebut.
