Oleh: Seyyed Hossein Nasr
Dan tak ada suatupun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya. (QS Al-Isra’;44)
Krisis lingkungan kini sepenuhnya menimpa kita, dan tak seorang pun dengan mata dan pikiran terbuka dapat menyangkalnya dengan serius. Dari pemanasan global dan efek rumah kaca hingga hilangnya spesies dan polusi tanah, udara, dan laut, tanda-tanda masalah menjadi jelas bagi siapa pun yang melihatnya. Namun, banyak yang mengabaikan akar krisis ini, karena jika mereka mau menerima penyebab sebenarnya, mereka harus mengubah cara pandang dan cara hidup mereka. Itu sebabnya banyak orang mencari solusi teknologi saja. Tetapi solusi-solusi tersebut diambil dari penyebab utama krisis: teknologi modern, dan pandangan tentang hubungan antara manusia dan alam yang menjadi dasarnya. Apalagi krisis ini sekarang global. Polusi Atlantik di dekat pelabuhan besar di Amerika Utara memengaruhi ikan di perairan Islandia, dan menebang pohon di lembah Amazon memengaruhi kualitas udara di Afrika.
Namun, krisis lingkungan tidak dimulai secara global; itu dimulai secara lokal, di Barat, selama Revolusi Industri, di tempat-tempat seperti Lembah Ruhr di Jerman, dataran tengah Inggris, dan Lowell, Massachusetts. Beberapa telah mencoba untuk menarik garis sebab dan akibat yang berkelanjutan antara kambing memakan cabang-cabang pohon yang lebih rendah di Suriah dua ribu tahun yang lalu dan polusi dari Sungai Thames pada abad ke-19. Namun, pandangan ini salah. Revolusi Industri memulai lompatan kuantum dalam dampak negatif dari aktivitas manusia terhadap lingkungan alam. Sebuah desa tradisional Afghanistan atau India, dan sampai batas tertentu masih, selaras dengan lingkungan alaminya; ia dapat melanjutkan hidupnya dengan cara ini sejauh yang dapat diproyeksikan ke masa depan.
Hal yang sama tidak dapat dikatakan tentang kota modern, seperti New York, Kairo, atau Seoul. Krisis lingkungan menjadi global hanya ketika negara-negara non-Barat yang telah didominasi secara ekonomi, politik, dan / atau militer oleh Barat yang industri, setelah memperoleh kembali kemerdekaannya, berupaya mengambil keuntungan dari manfaat ekonomi modernisme dengan mengadopsi norma-norma dan praktik-praktik Barat, khususnya teknologi Barat.
Seperti yang bisa diduga, kesadaran akan krisis lingkungan juga dimulai di Barat. Ketika saya memberikan kuliah Seri Rockefeller pada tahun 1966 di University of Chicago, berjudul “The Encounter of Man and Nature,” saya meramalkan apa yang kemudian disebut krisis ekologis. Pada awalnya, bentuk kuliah saya yang diterbitkan bertemu dengan oposisi besar, terutama dari para teolog Kristen di Inggris, yang, seperti banyak pemikir Kristen lainnya saat itu, merasa bangga bahwa sains dan teknologi modern telah lahir di Barat Kristen. Mereka melihat fakta itu sebagai bukti keunggulan agama Kristen dibanding agama lain. Namun segera situasinya berubah.
Sebagian besar pemimpin gerakan lingkungan tidak berpikir dan bertindak dalam tradisi Kristen dan tidak akan menganggap diri mereka sebagai pemikir Kristen; namun kekhawatiran para pemikir Kristen Barat tentang krisis lingkungan telah berkembang sejak 1980-an.
Salah satu tokoh terpenting dalam sejarah lingkungan adalah pemimpin politik dan intelektual Kanada bernama Maurice Strong. Dia membaca Encounter of Man and Nature (dicetak ulang sebagai Manusia dan Alam) dan mengatur untuk menemui saya. Pada tahun 1971, ia dan beberapa kolaboratornya menyelenggarakan Hari Bumi pertama di Stockholm, dan ia secara pribadi mengundang saya untuk memberikan pidato utama. Delegasi diundang dari seluruh dunia. Dua negara besar Komunis, Uni Soviet dan Cina, bahkan tidak menerima bahwa mereka memiliki masalah seperti itu dan mengklaim bahwa krisis adalah hasil dari kapitalisme – tetapi mereka mengirim pengamat. Negara saya sendiri, Iran, mengirim delegasi yang sangat besar, dipilih dan dipimpin oleh saudara laki-laki Shah, Pangeran Abdol-Reza. Saya bukan anggota delegasi Iran dan tidak terikat oleh arahan politik pemerintah Iran; jadi saya bisa berbicara tanpa kendala politik.
Selama ceramah saya, saya menyangkal pandangan bahwa krisis lingkungan adalah masalah hanya di negara-negara kapitalis dan berkata dengan jenaka bahwa tidak ada sungai yang “lebih komunis” daripada Volga, yang mengalir ribuan kilometer di Rusia sebelum bergabung dengan Laut Kaspia. Namun, sangat tercemar sehingga banyak ikan (seperti sturgeon, yang muncul di lembah Volga) berenang ke selatan ke bagian Iran yang kurang tercemar di Laut Kaspia segera setelah mereka bertambah besar. Komentar itu begitu membuat marah delegasi Soviet sehingga banyak yang berdiri sebagai protes dan berjalan keluar. Kebenaran masalah ini diungkapkan kepada dunia setelah jatuhnya Uni Soviet.
Sementara itu, delegasi dari negara-negara Islam menyalahkan dan bertanggung jawab atas krisis lingkungan di Barat dan berbicara seolah-olah umat Islam sendiri tidak memiliki tanggung jawab dalam masalah ini. Sayangnya, sejak itu, krisis lingkungan di dunia Islam telah berubah dari buruk menjadi lebih buruk. Ketika saya pertama kali mengunjungi Lahore, Pakistan, pada tahun 1958, kota itu seperti sebuah taman besar. Anda melihat hijau di mana-mana, dan langit biru. Lihatlah sekarang. Di Iran, beberapa taman nasional didirikan pada masa Shah, dan habitat hewan, banyak yang langka, dilestarikan.
Namun, setelah Revolusi Iran 1979, pemerintah baru menyebut ini sebagai tindakan kekejaman oleh Shah terhadap para petani, yang telah dipindahkan dari kawasan taman nasional. Jadi para petani diizinkan untuk kembali ke daerah yang dilindungi, dengan akibat bahwa habitat banyak hewan dihancurkan, menyebabkan kepunahan beberapa spesies langka.
Belakangan, Presiden Rafsanjani, yang menyadari kebodohan cara berpikir ini, membangun kembali taman nasional dan mencoba menjadikan masalah lingkungan sebagai prioritas pemerintah, tetapi ia tidak banyak berhasil dalam mencegah degradasi lingkungan dan polusi. Saat ini, Teheran adalah salah satu kota paling tercemar di dunia; Mashhad, Ahvaz, dan kota-kota besar Iran lainnya juga sangat tercemar. Dan ini mirip dengan nasib banyak kota besar lainnya di seluruh dunia Islam dan, pada kenyataannya, di dunia pada umumnya.
