Awalnya naskah ini muncul sebagai “The editor interview Noam Chomsky” dalam Modern Occasion 1: 3, hlm. 317-327
PERTANYAAN:
Apakah Anda percaya bahwa readikalisasi sebagian besar komunitas intelektual dan mahasiswa Amerika yang terjadi di tahun 1960-an akan berlanjut hingga tahun 70-an? Apakah radikalisasi ulang ini mengejutkan Anda, seperti yang terjadi pada banyak orang, atau apakah Anda telah meramalkannya dengan cara apa pun? Hambatan apa, jika ada, yang Anda lihat untuk pengembangan lebih lanjut?
CHOMSKY:
Re-radikalisasi tahun 1960-an memang sangat mengejutkan saya, dan untuk alasan itu, antara lain, saya kurang yakin dengan tebakan saya sendiri tentang masa depan. Saya secara konsisten meremehkan – untuk mengambil satu
contoh – potensi perlawanan terhadap perang di Indo-China. Lima tahun yang lalu, saya tidak pernah percaya bahwa mungkin saja generasi muda dengan berani menolak untuk mengambil bagian dalam perang yang menyedihkan ini, merusak harapan eksekutif Amerika bahwa mereka dapat berperang dalam perang kolonial dengan tentara wajib militer dan memaksa. itu kembali ke pola kekaisaran yang lebih tradisional yang berkembang sekarang (ada faktor lain dalam pergeseran taktis ini, tapi itu akan membawa kita jauh). Saya juga tidak meramalkan sama sekali bahwa konsensus ideologis konservatif akan terkikis secara signifikan, sebagian besar sebagai konsekuensi dari aktivisme mahasiswa.
Mengenai masa depan, saya enggan menebak-nebak. Gerakan, yang disebut, tidak mengembangkan bentuk organisasi yang berdiri sendiri atau visi intelektual yang jelas yang mengekspresikan pemahaman, atau bahkan mood dari sebagian besar anak muda yang merasa diri mereka sebagai bagian darinya atau setidaknya tertarik padanya. pinggiran. Saya pikir “ringkasan” Mitch Goodman baru-baru ini [Mitchell Goodman, ed., Gerakan Menuju Amerika Baru: Awal dari sebuah revolusi panjang (Knopf, 1970)] menangkap dengan baik kombinasi aneh dari ketidakberdayaan dan vitalitas, kebingungan dan harapan.
Sulit bagi saya untuk percaya bahwa siswa yang telah mengambil bagian dalam kegiatan gerakan akan tergelincir kembali dengan sangat mudah ke kepatuhan tahun 1950-an, meskipun tentu saja akan ada upaya berkelanjutan untuk memulihkan konsensus yang tidak berakal, dengan margin perbedaan pendapat yang tidak efektif, yaitu kenyamanan bagi para pengelola masyarakat domestik dan internasional.
Banyak intelektual Amerika yang tampaknya mampu mendamaikan diri mereka sendiri dengan penghancuran sistematis masyarakat tani Indo-Cina oleh teknologi Amerika, seperti halnya banyak dari pendahulu mereka menemukan cara untuk berdamai dengan pembersihan Stalin atau Hiroshima dan Nagasaki. Hal ini jauh lebih tidak benar bagi kaum muda tahun enam puluhan, atas pujian mereka, dan saya curiga bahwa Vietnam – pembantaian, tipu daya, perbedaan pendapat yang malu-malu, apologetika yang hina – akan terbukti menjadi pengalaman formatif dengan konsekuensi jangka panjang.
Kadang-kadang rasa jijik mereka terekspresikan sebagai antagonisme terhadap teknologi dan sains, atau bahkan terhadap rasionalitas. Tetapi untuk sebagian besar, setidaknya menurut pengalaman saya, hal itu telah mengarah pada apresiasi kedalaman komitmen berkelanjutan yang akan diperlukan jika Indo- China ingin diselamatkan dari pemusnahan, dan apresiasi terhadap skala budaya dan kelembagaan. perubahan yang harus dilakukan di Amerika Serikat jika masyarakat lain yang mencari kemerdekaan ingin terhindar dari nasib serupa.
Dihadapkan dengan skala yang luar biasa dari tugas-tugas ini, banyak yang kembali ke masalah pribadi – sebuah langkah yang sering disalahartikan sebagai sikap apatis. Ini bukanlah sikap apatis dari kelompok lima puluhan, dan simpati serta dukungan potensial tetap ada bagi mereka yang menjalankan peran yang lebih aktivis.
Saya secara pribadi terkesan dengan banyaknya anak muda yang berkomitmen pada apa yang mereka lihat sebagai upaya jangka panjang untuk mewujudkan transformasi radikal masyarakat Amerika. Upaya mereka untuk melibatkan diri dalam pengorganisasian komunitas, mengembangkan kelompok profesional radikal, dan sejenisnya, mungkin memiliki makna jangka panjang. Tidak banyak dari ini menjadi berita utama (kecuali, kadang- kadang, setelah polisi atau penindasan yudisial, seperti di Seattle, Philadelphia atau di sini di Cambridge dalam beberapa bulan terakhir).
Namun dengan ketekunan dan dukungan yang cukup, upaya ini mungkin berhasil menciptakan beberapa inti bagi gerakan radikal yang akan berkembang dari sumber internalnya sendiri, bukan hanya sebagai tanggapan atas kekejaman yang berulang di masyarakat yang lebih luas.
Menurut saya, penting bahwa kelompok semacam itu terus memiliki hubungan yang erat dengan gerakan berbasis universitas. Mereka dapat mengeksploitasi beberapa masalah intrinsik (kontradiksi, jika Anda suka) dari kapitalisme negara modern. Jika universitas ingin memberikan pengetahuan dan keterampilan, serta tenaga terlatih, yang dibutuhkan untuk menopang masyarakat industri yang maju, sebagian besar pemuda akan melewatinya dan mereka harus mempertahankan tingkat kebebasan dan keterbukaan tertentu.
Tetapi jika demikian, kesadaran radikal hampir pasti akan berkembang sebagai konsekuensi alami dari studi dan pemikiran obyektif yang membebaskan dirinya dari mitologi dan pembatas ideologis.
Dogmatisme dan pencapaian tidak sesuai, dalam jangka panjang, dan meskipun beberapa anak muda akan menerima begitu saja apa yang diperintahkan kepada mereka dan yang lain mungkin terdorong untuk mengabdikan diri untuk “menjadikannya” sebagai tujuan tertinggi dalam hidup, dapat diprediksi bahwa akan ada juga jadilah pikiran yang bebas dan penuh kasih serta mandiri untuk menantang ortodoks yang berlaku dan mencari cara untuk menerjemahkan persepsi ketidakadilan sosial ke dalam beberapa bentuk tindakan.
Dalam masyarakat industri modern akan ada kebutuhan akan pusat studi dan pemikiran yang relatif bebas dan terbuka, yang pada gilirannya akan terus menciptakan tantangan terhadap irasionalitas, struktur otokratis, penipuan dan ketidakadilan. Sebuah gerakan sosial radikal atau reformis akan mampu memanfaatkan pusat-pusat peserta serta ide-ide ini, sambil “meradikalisasi” mereka dengan peluang yang diciptakannya untuk aksi sosial yang berarti. Tidak ada gerakan untuk perubahan sosial yang dapat berharap untuk berhasil kecuali ia membuat pencapaian intelektual dan teknis yang paling maju sebagai miliknya, dan kecuali ia berakar pada strata populasi yang produktif dan kreatif di setiap domain. Secara khusus, merupakan pertanyaan yang sangat penting apakah kaum intelektual akan melihat dirinya sendiri memenuhi peran dalam manajemen sosial, atau lebih tepatnya sebagai bagian dari angkatan kerja.
Janji revolusi masa lalu telah dikhianati, sebagian karena kesediaan kaum intelektual untuk bergabung atau melayani kelas penguasa baru, sebuah proses yang dapat dibandingkan dengan kesediaan untuk tunduk pada kekuasaan negara dan swasta dalam masyarakat kapitalis negara Barat. Sebagai komponen yang lebih besar dari pekerjaan produktif dalam masyarakat industri yang melibatkan pekerja terampil, insinyur, ilmuwan dan pekerja intelektual lainnya, kemungkinan baru dapat berkembang untuk munculnya gerakan revolusioner massa yang tidak akan dikhianati oleh pemisahan inteligensia pelopor dari angkatan kerja yang membantu untuk
mengontrol, baik secara langsung atau melalui instrumen ideologis modelnya. Jadi orang mungkin berharap, setidaknya.
Dapat dibayangkan, seperti yang dikemukakan banyak orang, radikalisme mahasiswa di seluruh dunia mungkin merupakan tahap awal dari perkembangan semacam itu – pemogokan dini tenaga kerja masa depan, seperti yang dikatakan Norman Birnbaum di suatu tempat.
Keberhasilan apa pun pasti akan menimbulkan respons represif dari lembaga- lembaga otokratis yang dominan. Tetapi bagi komunitas intelektual dan mahasiswa, yang secara relatif diistimewakan dan makmur dalam masyarakat industri modern, ada hambatan lain yang lebih langsung terhadap radikalisasi yang menurut saya merupakan konsekuensi dari kejujuran dan kasih sayang. Untuk satu hal, “kepatuhan konformis yang berkelanjutan kepada mereka yang berkuasa” (frase akurat Hans Morgenthau) membawa keuntungan pribadi yang sempit.
Terlepas dari ini, sangat menggoda untuk membenamkan diri sepenuhnya dalam karya intelektual yang mengasyikkan – saya tahu ini sangat baik dari pengalaman pribadi – tetapi untungnya ini menjadi sangat sulit ketika beberapa orang yang serius dan terhormat mengabdikan diri, dengan keberanian dan keyakinan, untuk perjuangan untuk cita-cita yang orang tahu adil dan sangat penting. Jika perjuangan ini menjadi gerakan massa yang tertindas dan tereksploitasi, dorongan untuk berkontribusi padanya dapat meningkat, tumbuh dari tekanan moral dan keinginan untuk pemenuhan diri dalam masyarakat yang layak dan manusiawi.
Barangkali apa yang saya katakan menyesatkan, mengingat saya mau tidak mau melihat masalah ini dari sudut pandang intelektual akademis tertentu. Jadi izinkan saya mencoba mengungkapkan faktor yang mungkin menyimpang ini dengan cukup jelas. Sedangkan untuk diri saya sendiri, saya tidak ingin ada yang lebih baik daripada dapat mengatasi berbagai masalah intelektual murni yang kebetulan sangat menggelitik saya. Meskipun tidak mungkin untuk mengabaikan keluhan banyak siswa dan lainnya bahwa tidak ada pekerjaan yang berarti, saya tidak dapat menerimanya secara intuitif.
Ada banyak sekali pekerjaan yang menantang dan bermakna, meskipun saya skeptis apakah masalah fundamental manusia dan masyarakat dapat dipelajari dengan cara yang sangat mendalam, setidaknya dengan cara yang menyerupai penyelidikan ilmiah, mungkin karena kesenjangan sementara dalam pemahaman kita. , atau mungkin karena keterbatasan kecerdasan manusia yang lebih dalam. Kecenderungan dan keyakinan pribadi ini mungkin membuat saya meremehkan potensi aktivisme atau mungkin bahkan kritik dan analisis sosial, serta untuk membatasi, tidak diragukan lagi secara tidak tepat, keterlibatan pribadi saya sendiri.
Saya yakin itu membuat saya meremehkan rasa keterasingan dan bahkan keputusasaan yang tampaknya secara obyektif menjadi aspek dari apa yang oleh banyak kritikus sosial disebut sebagai proletarianisasi kaum intelektual.
Banyak aktivis muda radikal cenderung meremehkan “radikalisme hati nurani” yang tumbuh dari kepedulian terhadap penderitaan orang lain: Vietnam, minoritas tertindas, pekerja yang dieksploitasi, misalnya.
Mereka berpendapat, mungkin dengan adil, bahwa komitmen serius dan berkelanjutan terhadap perubahan sosial radikal pada umumnya akan berkembang hanya sebagai tanggapan terhadap “penindasan sendiri” – oleh karena itu, seringkali, kasta daripada penindasan kelas, sebagai perempuan, siswa di sekolah otoriter , korban gaya hidup dan pola budaya yang represif, dan sebagainya.
Sejauh yang saya bisa lihat, sebagian besar penindasan kasta ini dapat diredakan, pada prinsipnya, tanpa modifikasi distribusi kekuasaan dalam masyarakat industri kapitalis negara. Sebagai sistem eksploitasi yang rasional, kapitalisme tidak memiliki kebutuhan inheren untuk praktik rasis dan seksis dan harus cukup siap untuk mentolerir penyamarataan semua individu menjadi bagian yang dapat dipertukarkan dari proses produksi atau unit setara konsumsi individu, tanpa perbedaan ras atau jenis kelamin yang tidak jelas. atau asal etnis.
Untuk mengambil kasus lain, hal yang sama mungkin terjadi pada krisis lingkungan. Tidak diragukan lagi, perusahaan dapat disuap untuk membatasi polusi dengan subsidi publik atau harga yang lebih tinggi, dan bahkan dapat mengalihkan perhatian ekologis menjadi keuntungan mereka dengan pembuatan komoditas baru. Bertahun-tahun yang lalu, Ford Motor Company melakukan upaya yang gagal untuk “menjual keselamatan.”
Saat ini, masalah lingkungan mungkin telah menciptakan pasar potensial untuk aksesori baru serta peluang untuk cepat usang karena teknologi dikembangkan untuk mengatasi polusi. Saya tidak mencoba untuk meminimalkan pentingnya masalah yang tidak berhubungan langsung dengan struktur institusi otokrasi atau pola kontrol sosial.
Sebaliknya, tentunya tidak ada tugas yang lebih mendesak, dalam jangka pendek, selain mencegah teror Amerika dari menghancurkan masyarakat Indo-Cina, meskipun ada sedikit keraguan bahwa kapitalisme Amerika dapat dengan mudah bertahan dari kerugian (untuk populasinya sendiri). dari sistem neokolonial Asia Tenggara. Tetapi gerakan radikal yang melihat perubahan kelembagaan yang mendasar, ke sosialisasi dan demokratisasi lembaga industri, keuangan, dan komersial pusat masyarakat modern, harus berkonsentrasi pada masalah yang berbeda. Gerakan seperti itu sepertinya masih jauh.
PERTANYAAN:
Menurut Anda, apakah gerakan terorganisir (mungkin berbentuk partai politik) yang dipersenjatai dengan teori dan strategi pasti yang disesuaikan dengan kondisi Amerika kemungkinan besar akan muncul dari radikalisme baru? Menurut Anda, apakah gerakan terorganisir seperti itu sekaligus perlu dan diinginkan? Jika jawaban Anda dalam hal ini adalah afirmatif, model politik ideologis dan praktis apa yang akan Anda sarankan untuk upaya yang diperbarui ini sehingga mengorganisir Kiri agar efektif di kancah nasional?
CHOMSKY:
Lima tahun yang lalu saya akan menganggap perkembangan seperti itu hampir tidak mungkin. Sekarang saya tidak terlalu pesimis. Ada banyak indikasi perubahan mood umum yang signifikan terkait dengan masalah masyarakat industri. Sulit dipercaya bahwa sosiolog Amerika mana pun sekarang akan dengan serius mengusulkan bahwa masalah fundamental revolusi industri telah diselesaikan dan bahwa kemenangan evolusi sosial demokratis di Barat menandakan berakhirnya politik domestik bagi para intelektual yang harus memiliki ideologi atau utopia untuk memotivasi mereka untuk melakukan tindakan sosial (Seymour Martin Lipset, tahun 1960).
Tidak diragukan lagi banyak yang akan menemukan analisis Hans Morgenthau agak ekstrim, ketika dia berpendapat bahwa tidak ada kemungkinan solusi rasional untuk masalah dasar masyarakat Amerika kontemporer dalam kerangka distribusi kekuasaan saat ini – secara virtual sebuah panggilan untuk revolusi, jika bukan sebuah ekspresi putus asa.
Tapi sudut pandang ini, bagaimanapun juga, tidak lagi jauh dari arus utama pemikiran seperti pada periode perayaan pencapaian dan janji negara kesejahteraan kapitalis, hanya beberapa tahun yang lalu. Perubahan tidak terbatas pada intelektual. Saya telah memperhatikan pergeseran yang sangat jelas ke arah yang sama di antara banyak bagian lain dari populasi, hanya dari pengalaman pribadi dalam pembicaraan dan pertemuan.
Misalnya, di pinggiran kota industri Boston pada tahun 1965, saya dianggap sebagai ekstremis berbahaya karena menyatakan bahwa Amerika Serikat tidak berhak mengebom Vietnam Utara. Pada tahun 1969, di kota yang sama, saya berbicara kepada hadirin yang mungkin sepuluh kali lebih besar tentang masalah masyarakat Amerika modern, dengan diskusi yang berlangsung cukup hidup, tentang masalah fundamental kapitalisme dan kemungkinan bagi pekerja dan komunitas untuk mengontrol industri. – Ide yang tidak terpikirkan beberapa tahun sebelumnya.
Untuk kasus lain, keterlibatan mahasiswa dalam upaya Penambang untuk Demokrasi dan contoh serupa lainnya di seluruh negeri – lagi-lagi, tidak dipublikasikan secara luas – adalah tanda yang menggembirakan. Atau pertimbangkan Aliansi Universitas Buruh yang baru dibentuk. Meskipun orang tidak akan mengetahuinya dari membaca berita kecil yang terkubur di halaman radio-TV New York Times, kelompok pendiri termasuk para pemimpin buruh yang penting (Leonard Woodcock dari UAW, misalnya) serta presiden National Himpunan Mahasiswa dan mahasiswa lainnya serta peserta fakultas dari berbagai penjuru tanah air yang telah aktif selama bertahun-tahun dalam gerakan perdamaian dan tujuan domestik lainnya. George Wald layak mendapat pujian besar karena telah memberikan inisiatif untuk perkembangan ini, yang menurut saya berpotensi cukup penting.
Penentangan kelas pekerja terhadap perang telah dilaporkan dengan buruk, untuk sebagian besar. Misalnya, eksekutif UAW telah membuat pernyataan resmi yang kuat, yang hampir tidak disebutkan di pers, dan referendum dan jajak pendapat selama bertahun-tahun (misalnya, Dearborn pada tahun 1966, Detroit pada tahun 1970) menunjukkan sentimen antiperang yang signifikan dan sebagian besar tidak diartikulasikan.
Apa pun kritik yang dibuat seseorang terhadap serikat pekerja, mereka tetap merupakan lembaga paling demokratis di Amerika Serikat, dan mungkin akan memulihkan posisi mereka sebagai kekuatan utama untuk kesusilaan dan perubahan sosial. Aliansi dengan kelompok berbasis universitas sayap kiri, mahasiswa dan fakultas, mungkin signifikan dalam jangka panjang. Bisa dibayangkan, sebuah partai buruh, atau semacamnya, mungkin berkembang pada tahap tertentu, khususnya, jika krisis inflasi-dengan-resesi terbukti tidak terpecahkan.
Sebuah partai massa reformis bisa menjadi sangat penting di Amerika Serikat dalam menghalangi arus menuju apa yang baru-baru ini disebut Bertram Gross sebagai “fasisme yang bersahabat” dan dalam membela hak-hak demokratis dan kebutuhan paling dasar dari kaum miskin dan tereksploitasi.
Mungkin juga membantu menyediakan kerangka kerja untuk diskusi yang sangat dibutuhkan tentang mitologi kapitalisme negara Amerika, yang jarang ditantang dalam dekade terakhir. Tantangan baru-baru ini dan kuat terhadap mitos kebajikan internasional Amerika, yang dipupuk dengan hati-hati oleh para pembela kekuasaan negara di tahun-tahun perang dingin, harus disertai dengan tantangan serius, dalam skala luas, terhadap klaim legitimasi kerajaan swasta yang mendominasi ekonomi domestik dan internasional, dan eksekutif negara yang sebagian besar melayani kepentingan mereka.
Banyak kaum radikal takut bahwa pertumbuhan partai reformis massa rakyat pekerja dan “kelas bawah” akan mengalihkan energi dari perubahan sosial yang lebih radikal, tetapi saya secara pribadi tidak bersimpati pada keberatan- keberatan ini. Sebaliknya, bagi saya tampaknya hal itu mungkin menawarkan ruang lingkup baru untuk upaya pendidikan dan organisasi dengan karakter yang lebih radikal, yang semuanya akan membawa kebaikan. Semua ini adalah spekulasi, tentu saja, tetapi bagi saya tampaknya tidak terlalu jauh dari kenyataan daripada yang mungkin terlihat beberapa tahun yang lalu.
Dalam tanggapan yang lebih langsung terhadap pertanyaan Anda, tampaknya tidak realistis untuk menantikan gerakan politik massa yang akan mengabdikan diri pada reformasi yang sangat dibutuhkan, anti-imperialis dan anti-militeris, yang peduli dengan jaminan standar minimal kesehatan, pendapatan, pendidikan, keamanan industri dan kondisi kerja, dan mengatasi kerusakan kota dan kesengsaraan pedesaan. Di dalamnya, atau terkait dengannya, mungkin berkembang berbagai gerakan yang lebih radikal yang menjajaki kemungkinan pembongkaran sistem kekuasaan swasta dan negara dan mendemokratisasi institusi sosial dan ekonomi dasar melalui koperasi dan kontrol masyarakat dan pekerja, serta yang mengorganisir dan bereksperimen untuk tujuan ini.
Saya tidak suka melihat Kiri terlalu terorganisir dengan baik pada tahap ini (tidak terlalu takut akan hal ini dalam hal apa pun), meskipun orang akan berharap bahwa pertengkaran faksi yang merusak dapat diatasi untuk mendukung perselisihan simpatik dan persaudaraan dan, jika mungkin, kerja sama di antara mereka. yang memiliki gagasan yang agak berbeda tentang apa yang, bagaimanapun, agak tidak jelas dan hal-hal yang kurang dipahami.
PERTANYAAN:
Baik di sini maupun di luar negeri, Kiri Baru (seperti yang diistilahkan secara longgar) sering menunjukkan kecenderungan yang terkait erat dengan tradisi anarkis klasik. Apakah Anda bersimpati dengan kecenderungan seperti itu? Jika Anda bersimpati, dengan cara konkret apa aspirasi anarkis dapat diwujudkan dalam ekonomi terpusat modern seperti yang kita hidupi saat ini di Barat?
CHOMSKY:
Menurut pendapat pribadi saya, anarko-sindikalis dan, secara umum, cita-cita sosialis libertarian cukup tepat untuk masyarakat industri yang maju. Tidak ada lagi kebutuhan material bagi manusia untuk digunakan sebagai alat produksi. Seperti yang telah ditunjukkan oleh para sindikalis sejak pergantian abad, bahkan jika seseorang menjamin bahwa keterampilan manajerial
“terspesialisasi” dan di luar kompetensi langsung angkatan kerja (sejauh mana hal ini harus benar dalam kondisi material dan budaya yang a penggunaan rasional teknologi modern dapat memberikan pertanyaan lain), tidak ada alasan mengapa manajer harus bertanggung jawab atas modal swasta daripada tenaga kerja dan masyarakat.
Pada tahun 1912, sebuah dokumen penting dari gerakan penambang Welsh menunjukkan bahwa “Orang-orang yang bekerja di tambang pasti kompeten untuk memilih (manajer) seperti pemegang saham yang mungkin belum pernah melihat perusahaan tambang. Untuk memiliki suara dalam menentukan siapa yang akan menjadi mandor, manajer, inspektur, dll. Anda memiliki hak suara dalam menentukan kondisi yang akan mengatur kehidupan kerja Anda. ” Sering dikatakan bahwa sentralisasi perencanaan dan kontrol adalah keharusan teknologi.
Saya belum melihat argumen yang koheren untuk ini. Faktanya, sulit untuk melihat mengapa teknologi yang sama yang memungkinkan pengambilan keputusan terpusat mungkin juga tidak dapat diadaptasi untuk membebaskan pekerja dari tenaga kerja yang memukau dan memberi mereka secara langsung informasi yang diperlukan untuk membuat keputusan rasional secara demokratis.
Di institusi mana pun – pabrik, universitas, pusat kesehatan, atau apa pun – ada berbagai kepentingan yang harus diwakili dalam pengambilan keputusan: tenaga kerja itu sendiri, komunitas tempatnya berada, pengguna produk atau jasanya , institusi yang bersaing untuk sumber daya yang sama. Kepentingan ini harus secara langsung diwakili dalam struktur demokrasi yang menggantikan dan menghilangkan kepemilikan pribadi atas alat produksi atau sumber daya, sebuah anakronisme tanpa legitimasi.
Sebuah negara birokrasi terpusat menawarkan sedikit jika ada perbaikan, sejauh yang saya bisa lihat, atas aturan oleh oligarki korporasi yang secara lemah dibatasi oleh lembaga-lembaga parlementer, tetapi memiliki pusat- pusat produksi, keuangan, dan informasi. Kaum Kiri Baru telah membangkitkan kembali minat dalam demokrasi industri, kendali pekerja, kemungkinan berserikat bebas dengan produsen, dan juga telah berkontribusi pada kepedulian baru terhadap kebutuhan manusia yang secara sosial dan kolektif diekspresikan menggantikan “individualisme posesif” yang jelek dan sekarang merusak “individualisme posesif” yang buruk dan sekarang merusak. dari sistem sosial anakronistik, dan secara umum, perhatian untuk kebebasan dari dominasi oleh negara atau kekuasaan swasta. Saya pikir itu telah memberikan kontribusi nyata, dalam hal ini.
Saya tidak mengatakan bahwa Kiri Baru telah memberikan kontribusi teoritis baru di bidang ini. Sebaliknya, kita baru saja memulihkan tingkat pemahaman yang dicapai pada saat radikalisme Barat merosot drastis setelah perang dunia pertama. Namun, ia pasti telah membangkitkan minat pada pertanyaan- pertanyaan ini, lebih karena suasana hati dan semangatnya secara umum daripada oleh pekerjaan analitik apa pun.
Kapitalisme (serta varietas otokrasi kapitalis negara atau sosialis negara yang telah berkembang dalam masyarakat industri) membutuhkan, agar berfungsi secara efisien untuk kepentingan para penguasanya, populasi yang patuh dan patuh, seperti halnya negara imperialis menuntut kepasifan dan ketidaktahuan dari populasinya. Dengan menantang pola pemikiran dan perilaku otoriter dan menekankan kebutuhan mendasar manusia akan pekerjaan kreatif yang bebas dan partisipasi demokratis populer dalam pengelolaan urusan, di setiap bidang kehidupan, Kiri Baru mengancam untuk merongrong struktur otokratis ini.
Jika ini terjadi dalam cara yang tidak terbatas dan seringkali kacau, dengan sedikit organisasi atau ideologi, namun perubahan mentalitas dan konsepsi, serta perilaku, cukup terlihat, dan dalam banyak hal sangat penuh harapan, menurut saya.
Saya menyadari, kebetulan, bahwa gambaran saya tentang Kiri Baru sangat berbeda dari banyak komentator lainnya; Saya hanya dapat mengatakan bahwa sebagian besar komentar ini tampak menyimpang dan tidak akurat bagi saya. Ini mengingatkan saya pada sesuatu yang seharusnya saya katakan sehubungan dengan perjuangan melawan “penindasan kasta”.
Meskipun pada prinsipnya mereka bukan, menurut saya, antikapitalis, namun dorongan untuk pembebasan mungkin tidak mudah diatasi, dan mungkin mengarah langsung pada tantangan signifikan terhadap institusi otoriter, kontrol terpusat, dan industri serta budaya yang memaksa. pola.
PERTANYAAN:
Menurut Anda, apa yang mungkin menjadi efek budaya dari radikalisme baru? Dalam mengajukan pertanyaan ini, yang saya maksud adalah sistem universitas di negara ini serta sastra, seni, dan disiplin ilmu humanistik seperti sejarah, sosiologi, dan psikologi.
CHOMSKY:
Sejauh menyangkut universitas, saya pikir efek radikalisme baru secara umum sangat positif. Universitas telah dibuka, seperti yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam hidup saya, untuk ide-ide baru dan pemikiran independen di luar ilmu alam.
Selama tahun-tahun hegemoni ideologi perang dingin dan pemujaan kapitalisme negara liberal, universitas menjadi pelayan yang bersedia untuk kekuasaan negara dan swasta, tidak hanya pada tingkat ideologis, tetapi dalam kontribusi langsung mereka pada manajemen sosial, yang disebut kontra pemberontakan (yaitu, teknik-teknik untuk menindas gerakan rakyat), militerisasi masyarakat Amerika (secara luas diperluas di bawah pemerintahan Kennedy, seperti yang ditunjukkan oleh Seymour Melman), dan sejenisnya. Radikalisme mahasiswa telah menimbulkan tantangan yang terlambat dan sangat sehat untuk kepatuhan ini.
Politisasi universitas pada tahun-tahun ini begitu besar sehingga hampir tidak diperhatikan, sama seperti seekor ikan yang tidak memperhatikan bahwa ia berenang di laut – apa lagi yang bisa terjadi? Ketidakmampuan untuk memahami komitmen ideologis sendiri adalah batas ekstrim subordinasi terhadap ideologi yang berlaku. Tetapi ini adalah masa lalu, dan saya ragu upaya untuk mengembalikan konformisme generasi lampau akan berhasil di universitas, kecuali jika ada jalan keluar untuk memaksakan diri.
Sambil mencatat ini, saya pikir orang harus menyadari bahaya politisasi baru universitas oleh faksi-faksi militan di dalamnya. Bahayanya kecil, dan terlalu dibesar-besarkan karena alasan politik, tetapi hal itu tidak boleh membuat orang mengabaikannya. Kita harus berusaha untuk menjaga universitas sebebas dan seterbuka mungkin, mengakui bahwa kekuatan utama yang mengancam kebebasan dan keterbukaan adalah institusi yang kuat, negara dan swasta, yang mendominasi masyarakat luar, dan perwakilan serta juru bicara mereka di dalam universitas itu sendiri.
Bagi saya, disiplin ilmu humanistik telah direvitalisasi oleh tantangan baru- baru ini terhadap ortodoksi dalam sejarah dan ilmu sosial, dan ada peluang untuk kemajuan nyata di bidang-bidang ini. Tetapi itu akan membutuhkan kerja keras dan berkelanjutan. Kekuatan aparat propaganda lembaga negara dan swasta sangat besar. Perhatikan, sebagai contoh, perang Vietnam.
Meskipun eksekutif negara, poin demi poin, kehilangan semua argumen, namun ia berhasil memaksakan kerangka fantasi resmi pada debat umum. Sebagian besar kritikus dalam arus utama opini diam-diam menerima klaim bahwa perang antara Vietnam Utara melawan Vietnam Selatan, Laos dan Kamboja, didukung (mungkin secara keliru atau dengan cara yang tidak dapat diterima) oleh Amerika Serikat. Media hampir sepakat dalam mengadopsi kerangka diskusi ini, bahkan segmen pers yang menentang perang. Dokumentasi untuk menyangkal asumsi ini sangat banyak, dan telah disajikan (tanpa sanggahan atau bahkan diskusi serius) berulang kali.
Namun tidak dengan intensitas atau cakupan yang memadai untuk mengatasi hegemoni aparat dakwah negara. Dalam psikologi, perhatian sempit untuk kontrol perilaku dan penyempitan umum behaviorisme, absurd atas dasar intelektual, tidak lagi dominan di kalangan ilmuwan serius, meskipun kelambanan budaya, sebagian ditentukan secara ideologis, memberi mereka prestise yang tidak dapat dibenarkan di tempat lain. Sejauh mana perkembangan ini terkait dengan radikalisme baru mungkin bisa diperdebatkan. Mungkin ada kaitannya, meski menurut saya sebenarnya tidak bagus. Dalam kesusastraan dan seni saya tidak kompeten untuk menilai.
PERTANYAAN:
Menurut Anda, apakah kesadaran politik ilmuwan Amerika telah berubah dalam beberapa tahun terakhir secara signifikan? Bagaimana prospek komunitas ilmiah (atau setidaknya sebagian besar darinya) memperoleh kesadaran radikal yang cukup memungkinkannya untuk menolak tuntutan dan banyak tuntutan dan pemaksaan Pentagon serta perusahaan swasta yang bermaksud mencari untung terlepas dari kerusakan manusia dan lingkungan alam?
CHOMSKY:
Pertanyaan ini sangat penting, menurut saya. Ambil masalah khusus kontra pemberontakan. Tidak diragukan lagi bahwa kekuatan untuk mengontrol atau menghancurkan gerakan populer semakin meningkat, melalui teknologi. Gerakan populer bergantung pada kemauan dan keberanian manusia, yang memiliki batasan. Teknologi pengawasan dan penghancuran dapat “berkembang” tanpa batas yang berarti.
Lebih jauh, pola wacana pseudo- ilmiah, yang banyak dikembangkan oleh ilmu sosial dan perilaku, memberikan perangkat ideologis baru dan berguna bagi mereka yang berharap untuk menutupi kekuatan dan paksaan dalam terminologi teknis pemecahan masalah yang dapat menipu orang yang tidak tahu apa sains tentang. Sayangnya, sebagian besar dari ini hanyalah omong kosong, tidak membatasi keefektifannya. Serangan serius terhadap perkembangan teknologi pengendalian dan penghancuran, serta pemaparan ideologi koersif yang mencoba memanfaatkan prestise ilmu pengetahuan dan teknologi, tentunya harus melibatkan para ilmuwan dalam upaya yang sangat gigih.
Secara lebih umum, seperti yang saya sebutkan sebelumnya, gerakan untuk perubahan sosial dalam masyarakat industri maju tidak akan mencapai apa- apa kecuali ia menawarkan ruang lingkup terluas untuk kebebasan dan kemajuan budaya dan menarik bagi dirinya sendiri para pekerja intelektual, termasuk ilmuwan, yang akan menemukan dalam gerakan ini mereka rumah alami. Tentu saja, selama tiga atau empat tahun terakhir, telah terjadi perubahan penting dalam sikap ilmuwan dan orang lain terhadap masalah yang Anda sebutkan. Sebagai ganti ketundukan umum yang tidak perlu dipertanyakan pada tuntutan eksternal, sekarang ada beberapa kekhawatiran tentang kegunaan yang akan diberikan pekerjaan seseorang dan efek sosial yang mungkin disumbangkannya.
Menurut pengetahuan saya, perubahan nyata yang mencerminkan kekhawatiran ini sangat kecil. Ada beberapa perubahan administratif. Misalnya, di universitas saya sendiri, setelah pendidikan mahasiswa yang ekstensif dan upaya organisasi, dan beberapa protes dan agitasi yang sangat efektif, laboratorium $ 60 juta setahun yang sebagian besar dikhususkan untuk sistem panduan canggih untuk rudal dan teknologi terkait eksplorasi ruang angkasa telah secara teknis. “divestasi”, meskipun sejauh yang saya tahu, hal ini hanya menyebabkan sedikit jika ada perubahan substantif dalam hubungan aktualnya dengan universitas atau pekerjaan yang dilakukan di laboratorium. Laboratorium kedua, dengan ukuran yang kurang lebih sama, di mana pekerjaan berlanjut (sejauh yang saya tahu) tentang kontra-pemberontakan dan masalah militer tetap ada, seperti sebelumnya, dalam struktur universitas.
Upaya konversi untuk tujuan yang bermanfaat secara sosial, tidak mengherankan, tidak efektif, karena alasan yang tidak ada hubungannya dengan universitas. Jauh dari jelas bahwa subsidi pemerintah yang sangat besar untuk teknologi maju dan industri yang bergantung padanya dapat diarahkan dari kehancuran dan pemborosan (militer dan ruang angkasa, misalnya), untuk alasan yang telah dibahas panjang lebar. Dalam hal ini, sains dan teknologi berada dalam ikatan yang nyata. Mereka bisa keluar dari bisnis, atau tunduk pada tuntutan kekuatan eksternal.
Saya tidak ingin melebih-lebihkan – misalnya, banyak penelitian yang dibiayai pemerintah di universitas (termasuk sebagian besar penelitian yang dibiayai oleh DOD) adalah ilmu murni dalam arti yang terbaik. Intinya adalah bahwa para ilmuwan, bahkan sebagai kelompok yang terorganisir, mungkin dapat memiliki pengaruh yang kecil terhadap pola investasi dan subsidi negara yang terkait erat dengan masalah pengelolaan ekonomi dan kekuatan global. Organisasi radikal ilmuwan dan insinyur adalah sebuah kemungkinan, mungkin, tetapi kepentingannya akan secara langsung bergantung pada kemunculan sebuah gerakan massa rakyat yang dapat disumbangkannya, dan di mana ia dapat diserap sebagai elemen penyusun yang penting. (*)
Alih bahasa: Shohibul Anshor Siregar